대사 (가톨릭)
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1. 개요
대사(Indulgence)는 로마 가톨릭교회에서 죄에 대한 일시적인 벌을 면제해 주는 행위를 의미한다. 성경과 사도 시대 이후 대사 제도가 발전해 왔으며, 전대사와 한대사로 구분된다. 중세 시대에는 대사의 남용으로 종교 개혁의 원인이 되기도 했으며, 가톨릭 교회는 반종교 개혁을 통해 이를 개선하려 했다. 현재 대사는 죄의 용서가 아닌, 죄의 결과로 인한 일시적인 벌만을 경감시키며, 회개와 신앙, 자선 행위 등을 통해 얻을 수 있다. 동방 정교회는 죄의 잠벌 감면에 대한 면죄부는 존재하지 않지만, 과거 일부 지역에서 유사한 형태의 증서가 존재했다.
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2. 성경과 대사의 역사
기독교 (가톨릭교회)에서는 세례를 받은 후에 지은 죄는 고해성사를 통해 용서받는다고 여겼다. 서방 교회에서 죄의 보상에 필요한 과정은 세 단계로 이루어지는데, 먼저 죄를 뉘우치고 반성하는 것(통회), 사제에게 죄를 고백하고 용서를 받는 것(고백), 죄의 용서에 걸맞은 보상을 하는 것(보상)이 필요하며, 이 단계를 거쳐야 죄가 완전히 보상된다고 생각했다. 고대부터 고해 방식은 변천해 왔지만, 일반적으로 부과되는 "죄의 보상"은 무거운 것이었다.
기독교뿐만 아니라, 세계의 많은 종교에서 종교적으로 구원을 얻으려면 선행이나 공덕을 쌓아야 한다는 "인과응보"나 "적선설"이라는 사고방식이 있다.[69] 가톨릭교회는 구원받고 싶은 인간의 자유 의지가 구원의 과정에 중요한 역할을 한다는 "자유 의지설"에 근거한 구원관을 인정하고, 교회가 행하는 시주나 성당의 개수 등, 교회의 활동을 보조하기 위해 금전을 지불하는 것을 구원에 이르는 지름길로 장려했다.[69]
면죄부는 원래 이슬람으로부터 성지를 회복하기 위한 십자군에 종군한 자들에게 면죄를 행한 것이 시작이었다. 종군할 수 없는 자는 기부를 함으로써 이를 대신했다. 교황 보니파시오 8세 시대에 성년이 거행되면서 로마에 순례함으로써 면죄를 받을 수 있다고 설파되었다. 후에 교황 보니파시오 9세 시대에 교회 대분열이라는 시대적 상황으로 로마까지 순례할 수 없는 자들에게 동등한 효과를 준다며 면죄부가 발행되었다. 이는 프랑스 등의 방해로 순례자들이 어려움을 겪는 것을 고려한 조치였다. 그 후에도 여러 명목으로 종종 면죄부 판매가 이루어졌다.
교황 레오 10세가 성 베드로 대성당 건축을 위해 전면적인 면죄를 공시하고 면죄부 구매자에게 전면 면죄를 부여할 것을 포고했다. 중세 시대에 공익 공사 추진을 위해 면죄부를 판매하는 것은 흔한 일이었지만, 이 면죄부 문제가 종교 개혁을 일으키게 된다.
종교 개혁이 유럽 전역, 특히 신성 로마 제국(독일)에서 일어난 데에는 독일에서 가장 대대적으로 면죄부 판매가 이루어졌기 때문이다. 이 대대적인 판매는 당시 마그데부르크 대주교이자 할버슈타트 주교였던 알브레히트 폰 브란덴부르크의 야망에서 비롯되었다. 그는 브란덴부르크 선제후 요아힘 1세의 동생이었으며, 형의 지원을 받아 선제후로서 정치적으로 중요한 지위였던 마인츠 대주교 지위도 얻으려 했다.[70]
하지만 원래 주교 지위는 한 사람이 하나만 가질 수 있었다. 그래서 알브레히트는 로마 교황청으로부터 여러 주교 지위를 소유할 수 있는 특별 허가를 받기 위해 많은 헌금을 하기로 하고, 그 헌금을 마련하기 위해 푸거 가문의 꾀임으로 비책을 생각해냈다. 그것은 자기 영지 내에서 성 베드로 대성당 건설 헌금을 명목으로 면죄부 판매 독점권을 얻어 돈을 버는 것이었다. 1517년, 알브레히트는 면죄부 판매를 위한 "지도 요강"을 발표하고 요한 테첼이라는 도미니코회 회원을 면죄부 판매 촉진을 위한 설교자로 임명했다. 알브레히트는 면죄부가 많이 팔리면 자기 수중에 수익이 들어오고, 헌금으로 로마 교황청의 심증도 좋아질 것이라는 계산이었다. 면죄부는 성황리에 팔렸고, 사람들은 테첼 등 설교자 주위에 몰려들었다.
그러나 의화 문제로 고뇌했던 성 아우구스티누스 수도회 회원 마르틴 루터에게 면죄부로 죄의 갚음을 경감한다는 것은 "인간이 선행으로 의롭게 된다"라는 발상 그 자체였다. 루터가 문제라고 생각한 것은 면죄부 판매에서 "면죄부를 사면 연옥의 영혼의 죄의 갚음을 할 수 있다"라고 선전된 것이었다. 죄의 용서에 필요한 성사 수여나 회개 없이 금전으로 면죄부를 구매하는 것만으로 연옥 영혼의 갚음이 경감된다는 생각을 루터는 면죄 행위의 남용이라고 느꼈다 (테첼의 것으로 자주 인용되는 "면죄부를 구매해서 코인이 상자에 찰랑 소리를 내며 들어가면 영혼이 천국으로 날아간다"라는 말은 이 연옥의 영혼의 면죄에 대한 것이다).
이 연옥의 영혼 면죄 가능성에 대해서는 가톨릭 교회 내에서도 논쟁이 끊이지 않았고, 의문을 제기하는 신학자도 많았다. 루터는 알브레히트의 "지도 요강"에 면죄 행위의 남용이 보인다며 서신을 보내고, 1517년 11월 1일, 비텐베르크 대학교 성당 문에 그 취지를 적은 종이를 게시하여 의견 교환을 촉구했다 (당시 대학에서 성당 문은 학내 게시판 역할을 했다).
루터는 이 한 장의 종이가 유럽에 얼마나 큰 격동을 가져올지 몰랐다. 이것이 바로 『95개조 반박문』이다. 루터는 이것을 순수하게 신학적인 문제로 생각했는데, 논제가 일반 대중이 읽을 수 없는 라틴어로 쓰여졌다는 점에서도 분명하다. 그러나 그 후 신성 로마 제국의 제후들의 속셈에 따라 점차 정치 문제화되었고, 제후와 민중을 휘말리게 하는 종교 개혁의 거대한 물결, 즉 프로테스탄트의 발흥이 되었다.
가톨릭 교회는 유럽 각국으로 퍼져나간 종교 개혁의 움직임에 대해 반종교 개혁을 실시하여 기강을 바로잡으려 했다. 그 결과 트리엔트 공의회 결의에 의해 면죄부의 금전적 매매는 금지되었다. 다만, 면죄부의 금전 매매는 금지되었지만, 발행 자체는 금지되지 않았으며 이후에도 이루어졌다.
2. 1. 성경 속 대사
로마 가톨릭 교회는 성경이 교회에 부여된 대사권을 증명한다고 주장한다.마태오 16장 19절에서 예수님께서는 베드로에게 하늘 나라의 열쇠를 주며, 땅에서 매면 하늘에서도 매이고 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이라고 말씀하셨다.[1]
사도 바오로는 1코린 5장 3~5절에서 근친상간을 범한 죄인을 단죄하며, 그를 사탄에게 넘겨 육신을 멸망에 이르게 하여 영혼이 주님의 날에 구원받도록 하겠다고 선언하였다.[1]
이후 2코린 2장 6~10절에서 바오로는 그 죄인이 진심으로 회개하자 그에게 내린 처벌로 충분하다며 용서하고 위로해 주라고 권고하였다.[1]
2. 2. 사도 시대 이후 대사의 역사
가톨릭 교회의 주교들은 사도들의 권한을 이어받아 대사권을 행사해 왔다. 초대 교회 때부터 무거운 죄를 지은 신자에게는 엄한 재계와 고행이 부과되었으며, 죄의 경중에 따라 그 기간이 정해졌다.[24] 테르툴리아노와 치프리아노의 저서에 따르면, 회개하는 사람에게는 선언된 벌을 감면해 주었다. 314년 안키라 지방 교회회의와 제1차 니케아 공의회는 주교들에게 보속 기간을 조절하고 용서해 줄 권한이 있음을 선언하였다.[24]토마스 아퀴나스는 교황 그레고리오 1세가 로마의 사도 성당 순례자들에게 대사를 주었다고 증언하였다. 9세기 교황 세르지오 1세는 성 실베스테르 성당, 성 마르티노 성당 순례자들에게 3년과 30일, 40일의 대사를 주었고, 11세기에는 교황 레오 9세가 비순디니 주교좌 성당 축성식에 참석한 신자들에게 각자 보속의 1/3에 해당하는 감면 대사를 주었다. 11세기 교황 우르바노 2세는 십자군 입대자 중 경건한 열정을 가진 이들에게 전대사를 주었다.[40] 1300년 교황 보니파시오 8세는 성년 대사를 선포하고, 이후 100년마다 한 번씩 선포하기로 규정하였다. 이후 교황들은 성년 선포 주기를 단축했으며, 교황 바오로 2세는 25년마다 성년을 선포하기로 제정하여 오늘날까지 이어지고 있다.
3. 대사의 종류
대사에는 전대사(全大赦)와 한대사(限大赦) 두 가지가 있다. 전대사는 잠벌 모두를 면제하는 것이고, 한대사는 잠벌의 일부를 경감해 주는 것이다.[39] 예를 들어, 과거 40일 동안의 재계와 고행으로만 받을 수 있었던 보속 가치를, 오늘날에는 대사의 은전을 통해 그러한 고행 없이도 얻을 수 있다.
4. 대사의 조건과 현대 가톨릭 신학
가톨릭 교리는 죄를 지으면 죄책감과 벌을 받을 책임이 생긴다고 본다.[11] 죄는 대죄와 소죄로 나뉘며, 고해성사를 통해 뉘우치고 용서받으면 대죄로 인한 영원한 벌은 사해지지만, 일시적인 벌은 남는다.[9][2] 이 일시적인 벌은 현세나 연옥에서 정화해야 한다.[2]
대사(indulgere|인둘게레la, "용서하다", "관대하다")는 이러한 정화를 돕는 수단이다.[13] 대사는 죄의 결과로 인한 일시적인 벌을 경감시키지만, 고해성사를 통한 구원은 필수적이다.[12] ''가톨릭 교회 교리서''에 따르면, "'교회의 보물'은 그리스도와 성모 마리아, 그리고 모든 성인들의 기도와 선행으로 이루어져 있으며, 묶고 푸는 권한을 가진 교회가 이를 신자들에게 부여할 수 있다.[2][4]
1983년 교회법전 992–997조[23]는 대사에 대한 일반적인 규정을 담고 있다.
4. 1. 죄와 보속
가톨릭 교회는 죄를 대죄와 소죄로 구분한다.[11] 대죄는 하느님의 법을 크게 거스른 행위로, 하느님과의 관계를 파괴하여 영원한 삶을 얻을 가능성을 멀어지게 한다. 대죄가 성립하려면 그 행위가 매우 심각해야 하고, 행위자가 그 행위의 범죄적 특성을 알고 있으며, 의도적으로 그 행위를 저질러야 한다.[9] 소죄는 대죄보다 경중이 작은 죄로, 하느님과의 관계에 다소 교란은 주지만 완전히 끊어지지는 않는다. 소죄가 아무리 많이 모여도 대죄가 되지는 않는다.보속은 죄에 따라 일시적 또는 영원히 치러야 한다. 현세에서의 보속은 일시적이며, 지상뿐 아니라 연옥에서의 삶까지 영향을 미친다. 지상에서 보속을 다 마치지 못하면 연옥에서 마저 해야 한다. 영원한 보속은 지옥행으로 이어진다. 대죄는 영원한 보속이 따르지만, 고해성사를 통해 죄를 뉘우치고 용서받으면 영원한 보속에서 벗어날 수 있다. 그러나 현세적 보속(잠벌)은 남아있기 때문에 고해 사제가 부과하는 보속을 통해 이를 해결해야 한다.[2]
죄의 용서와 하느님과의 교류 회복은 죄의 영원한 벌의 사면을 수반하지만, 죄의 일시적인 벌은 남는다. 예를 들어, 사무엘기 2서 12장에서 다윗이 죄를 뉘우친 후, 예언자 나탄은 그가 용서받았지만, "칼이 네 집에서 영원히 떠나지 않을 것이다."라고 말한다.[10]
모든 죄는 소죄를 포함하여 "피조물에 대한 건강하지 않은 애착"으로 하느님으로부터 멀어지는 것이며, 이는 정화되어야 한다.[2] 이 정화 과정은 "일시적인 벌"을 낳는데, 이는 하느님을 완전히 거부하는 것이 아니기 때문에 속죄될 수 있다. 가톨릭 교리는 죄의 일시적인 벌을 은총으로 받아들여야 하며, 죄인은 "사랑의 행위뿐만 아니라 기도와 다양한 고행 수행을 통해 '옛 사람'을 완전히 벗어 버리고 '새 사람'을 입어야 한다"고 말한다.[2]
이러한 정화를 달성하는 데 도움이 되는 것이 대사(라틴어 indulgere|인둘게레la, "용서하다", "관대하다"를 의미)이다.[13] 대사는 죄의 결과로 인한 일시적인 벌만 경감시키며, 고해성사를 통해 구원을 받아야 한다.[12]
''가톨릭 교회 교리서''에 따르면, "'교회의 보물'은 그리스도의 공로가 하느님 앞에서 가진 무한한 가치이며, 결코 고갈될 수 없다... 복되신 동정 마리아의 기도와 선행... 또한 신비체의 일치 안에서 사명을 수행한 모든 성인들의 기도와 선행"이 포함된다.[2]
묶고 푸는 권한에 대한 교회의 이해에 따라, 교회는 기도나 다른 경건한 행위를 고려하여 이러한 공로의 혜택을 부여한다.[4]
4. 2. 전대사를 얻기 위한 조건 (현대 가톨릭)
전대사를 얻기 위한 조건은 다음과 같다.[14]부분적인 면죄부를 얻기 위한 최소 조건은 마음으로 뉘우치는 것이다. 이 조건 하에서, 해당 행위를 수행하거나 기도를 낭송하는 가톨릭 신자에게는 교회를 통해 자신의 행동으로 얻는 것과 동일한 일시적인 형벌의 사면이 주어진다.[14]
4. 3. 연옥과 대사
가톨릭 교회는 이 세상에서 죄를 완전히 보속하지 못하고 죽은 사람들은 연옥에서 나머지 보속을 해야 한다고 가르친다.[11] 연옥에 있는 영혼들은 아직 천국에 들어갈 자격을 갖추지 못했기 때문에, 살아있는 사람들이 그들을 위해 대사를 대신 얻어줄 수 있다. 대사는 연옥 영혼에게 양보할 수 있으며, 이는 '탄원'이라고도 불린다. 토마스 아퀴나스는 이것이 하느님의 정의가 아닌 선함에 기초한다고 설명한다.5. 중세 시대 대사의 남용과 종교 개혁
초기 교회에서는, 특히 3세기부터 교회 권위자들이 고해자나 순교를 기다리는 기독교인이 다른 기독교인을 위해 중재하여 다른 사람의 교회법적 참회를 단축하도록 허용했다.[4] 데키우스 박해 동안 많은 기독교인들이 박해나 재산 몰수를 피하기 위해 로마 신들에게 제물을 바쳤다는 서명된 진술서(libelli|리벨리la)를 받았다. 이 배교자들이 나중에 다시 기독교 공동체에 받아들여지기를 원했을 때, 일부 배교자들은 어떤 순교자나 고해자의 서명이 있는 것으로 추정되는 두 번째 libellus|리벨루스la를 제출했는데, 이는 개인 기독교인을 재확인할 수 있는 영적 권위를 가지고 있다고 여겨졌다. 카르타고의 주교 키프리아누스는 진심으로 회개하지 않은 배교자는 받아들여서는 안 된다고 주장했다.[36]
에파온 공의회는 가혹한 교회법적 참회를 새롭고 더 온화한 참회로 대체하는 관행이 증가했음을 보여준다. 공의회의 29번째 법령은 배교자들이 교회로 돌아갈 때 져야 할 참회를 2년으로 줄였지만, 그들에게 그 2년 동안 사흘에 하루는 금식하고, 교회에 와서 참회자 문 앞에 자리를 잡고, 예비신자들과 함께 떠나도록 했다. 이 새로운 조항에 반대하는 사람은 훨씬 더 긴 옛날 참회를 지켜야 했다.[37]
6세기에는 아일랜드에서 참회 방법을 정하는 고해자를 위한 수첩인 참회록이 발전했다. 쿰미안의 참회록은 사제가 참회를 부과할 때 참회자의 강점과 약점을 고려하라고 조언했다. 일부 참회는 지불이나 대체로 바꿀 수 있었다. 참회를 기도, 자선, 금식, 심지어 다양한 종류의 범죄에 따라 정해진 액수의 돈을 지불하는 것과 같은 덜 부담스러운 행위로 대체하는 것이 관례가 되었다(관세 참회). 길다스의 참회록과 같은 초기 참회록의 제재는 주로 자기 부정 행위 또는 일부 경우에는 파문이었지만, 나중에 편집된 내용에 벌금이 포함된 것은 세속법에서 유래되었다.[38]
10세기까지 일부 참회는 대체되지 않고 경건한 기부, 순례, 유사한 공로 행위와 관련하여 단지 줄어들었다. 11세기와 12세기에 이러한 행위의 가치를 인식하는 것이 교회법적 참회와 관련되기보다는 죄로 인한 일시적 형벌의 면제와 관련되기 시작했다. 참회의 특별한 형태는 고해자가 다른 참회 대신 십자군 전쟁에 참여하도록 요구했을 때 십자군 전쟁 시대에 행해졌다.[39] 전대사 면제의 가장 초창기 기록은 교황 우르바노 2세가 클레르몽 공의회 (1095)에서 선언한 것으로, 그는 참회의 성사에서 죄를 고백한 십자군들에게 부여된 모든 참회를 면제했으며, 십자군 전쟁 참여를 완전한 참회에 해당하는 것으로 간주했다.[40] 이것은 앞으로 모든 십자군 대사의 패턴을 설정했다.
신학자들은 하나님의 자비, 교회의 기도 가치, 그리고 성인들의 공로를 대사가 부여될 수 있는 근거로 삼았다. 1230년경 도미니크회 성 셰르의 휴는 교회에 있는 "보물"에 대한 아이디어를 제안했는데, 이것은 그리스도의 무한한 공로와 성인들의 측량할 수 없는 풍요로움으로 구성되었으며, 이 주장은 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스와 같은 위대한 스콜라 철학자들에 의해 입증되었고, 대사에 대한 신학적 설명을 위한 기초로 남아 있다.[39]
대사는 누군가가 특정 기간 동안 교회법적 참회를 수행함으로써 얻을 수 있는 것에 해당하는 죄로 인한 일시적 형벌의 면제를 제공하기 위한 것이었다. 연옥이 기독교 사상에서 더욱 두드러지게 되면서, 대사의 기간은 연옥에서의 시간 면제와 관련 있다는 생각이 발전했다. 실제로, 많은 중세 후기의 대사는 인간의 수명을 훨씬 초과하는 기간에 대한 것이었는데, 이는 이러한 믿음을 반영했다. 여러 세기 동안 신학자들은 대사가 참회인지 연옥인지를 놓고 논쟁을 벌였고, 교회는 이 문제를 결정적으로 해결하지 않았는데, 예를 들어 트리엔트 공의회에서 그렇게 하는 것을 피했다. 교회의 현대적 견해는 그 기간이 참회라는 것이다.
가톨릭 교회는 유럽 각국으로 퍼져나간 종교 개혁의 움직임에 대해 반종교 개혁을 실시하여 기강을 바로잡으려 했다. 그 결과 트리엔트 공의회 결의에 의해 면죄부의 금전적 매매는 금지되었다. 다만, 면죄부의 금전 매매는 금지되었지만, 발행 자체는 금지되지 않았으며 이후에도 이루어졌다.
5. 1. 중세 시대 대사의 남용
교황보니파시오 8세 시대에 성년이 거행되면서 로마에 순례하면 면죄를 받을 수 있다고 설파되었다. 이후 교황보니파시오 9세 시대에는 교회 대분열이라는 시대적 상황 때문에 로마까지 순례할 수 없는 사람들에게도 같은 효과를 준다는 명목으로 면죄부가 발행되었다. 이는 프랑스 등의 방해로 순례자들이 어려움을 겪는 것을 고려한 조치였다. 그 후에도 여러 명목으로 면죄부 판매가 이루어졌다.[70]교황레오 10세는 성 베드로 대성당 건축을 위해 전면적인 면죄를 공포하고, 면죄부 구매자에게 전면 면죄를 부여할 것을 포고했다. 중세 시대에 공익 사업 추진을 위해 면죄부를 판매하는 것은 흔한 일이었지만, 이 면죄부 문제가 종교 개혁을 일으키는 계기가 되었다.
종교 개혁이 유럽 전역, 특히 신성 로마 제국(독일)에서 일어난 데에는 이유가 있었다. 독일에서 면죄부 판매가 가장 대대적으로 이루어졌기 때문이다. 이러한 대규모 판매는 당시 마그데부르크대주교이자 할버슈타트 주교였던 알브레히트의 야망에서 비롯되었다. 그는 브란덴부르크 선제후 요아힘 1세의 동생이었으며, 형의 지원을 받아 선제후로서 정치적으로 중요한 마인츠 대주교 자리도 얻으려 했다.[70]
하지만 원래 주교 직위는 한 사람이 하나만 가질 수 있었다. 그래서 알브레히트는 로마 교황청으로부터 여러 주교 직위를 소유할 수 있는 특별 허가를 받기 위해 많은 헌금을 하기로 하고, 그 헌금을 마련하기 위해 푸거 가문의 도움을 받아 비책을 생각해냈다. 그것은 자신의 영지 내에서 성 베드로 대성당 건설 헌금을 명목으로 면죄부 판매 독점권을 얻어 돈을 버는 것이었다. 1517년, 알브레히트는 면죄부 판매를 위한 "지도 요강"을 발표하고 요한 테첼이라는 도미니코회 회원을 면죄부 판매 촉진을 위한 설교자로 임명했다. 알브레히트는 면죄부가 많이 팔리면 자신의 수입이 늘어나고, 헌금으로 로마 교황청의 신임도 얻을 수 있을 것이라고 계산했다. 면죄부는 성황리에 팔렸고, 사람들은 테첼 등 설교자 주위에 몰려들었다.
그러나 의화 문제로 고뇌했던 성 아우구스티누스 수도회 회원 마르틴 루터에게 면죄부로 죄의 갚음을 경감한다는 것은 "인간이 선행으로 의롭게 된다"는 발상 자체였다. 루터가 가장 문제라고 생각한 것은 면죄부 판매에서 "면죄부를 사면 연옥의 영혼의 죄의 갚음을 할 수 있다"라고 선전한 것이었다. 죄의 용서에 필요한 성사나 회개 없이 금전으로 면죄부를 구매하는 것만으로 연옥 영혼의 죄 갚음이 경감된다는 생각은 루터에게 면죄 행위의 남용으로 여겨졌다. (테첼의 말로 자주 인용되는 "면죄부를 구매해서 코인이 상자에 찰랑 소리를 내며 들어가면 영혼이 천국으로 날아간다"는 말은 이 연옥 영혼의 면죄에 대한 것이다.)
이 연옥 영혼의 면죄 가능성에 대해서는 가톨릭 교회 내에서도 논쟁이 끊이지 않았고, 의문을 제기하는 신학자도 많았다. 루터는 알브레히트의 "지도 요강"에 면죄 행위의 남용이 보인다며 서신을 보내고, 1517년 11월 1일, 비텐베르크 대학교 성당 문에 그 취지를 적은 종이를 게시하여 의견 교환을 촉구했다. (당시 대학에서 성당 문은 학내 게시판 역할을 했다.)
루터는 이 한 장의 종이가 유럽에 얼마나 큰 격동을 가져올지 몰랐다. 이것이 바로 『95개조 반박문』이다. 루터는 이것을 순수하게 신학적인 문제로 생각했는데, 논제가 일반 대중이 읽을 수 없는 라틴어로 쓰였다는 점에서도 분명하다. 그러나 이후 신성 로마 제국의 제후들의 속셈에 따라 점차 정치 문제화되었고, 제후와 민중을 끌어들이는 종교 개혁이라는 거대한 물결의 발단, 즉 프로테스탄트의 발흥이 되었다.
5. 2. 종교 개혁의 발단
"면죄부 판매인"들의 스캔들 행위는 종교 개혁의 직접적인 원인이 되었다.[4] 1517년, 교황 레오 10세는 로마의 성 베드로 대성당 재건을 위해 기부하는 사람들에게 면죄부를 제공했다.요한 테첼이 이 사업을 홍보하기 위해 공격적인 마케팅을 펼치자, 마르틴 루터는 그가 본 구원의 매매를 비난하는 95개조 반박문을 작성하게 되었다. 조항 28에서 루터는 테첼에게 귀속된 "궤짝에 동전이 울리면 연옥에서 영혼이 솟아난다"는 말에 반대했다.[48] 95개 조항은 그러한 거래를 세속적인 것으로 비난했을 뿐만 아니라, 교황이 애초에 하느님을 대신하여 면죄부를 부여할 권리가 없다고 부정했다. 루터는 면죄부가 보장하는 유일한 것은 이윤과 탐욕의 증가뿐이라고 말했다. 교회의 면죄는 오직 하느님의 권능에 달려있기 때문이다.
이 자주 인용되는 말은 면죄부에 대한 공식적인 가톨릭 교리를 대표하는 것이 아니라 테첼의 과장된 능력에 대한 반영이었다. 그러나 테첼이 죽은 자에 대한 면죄에 관하여 과장된 주장을 했다면, 산 자에 대한 면죄에 대한 그의 가르침은 순수했다. 교황청에 관한 독일 가톨릭 역사가인 루드비히 폰 파스토어는 다음과 같이 설명한다.[50]
테첼은 이러한 주장을 설교한 적이 없다고 부인하며, 1518년에 "상자에서 돈이 울리기 전에 영혼이 하늘로 올라갈 수 없다고 말하는 사람은 오류를 범한다."라고 썼다.[51] 즉, 그의 "~하자마자"는 혜택이 즉각적이지 독점적이지 않다는 것을 의미한다. 아우구스트 빌헬름 디에크호프 또한 테첼의 부패에 반대하며, 그는 면죄부에 대한 "정통 가톨릭 교리"만을 설교했으며 "개신교도들이 이 사람에 대해 심하게 오해를 받고 있다"고 썼다.[51]
루터는 처음에는 교회가 부과한 참회에 대한 면죄를 부여할 교황의 권리를 부정하지 않았지만, 면죄부를 주장하는 설교자들이 면죄부를 얻는 모든 사람을 모든 처벌로부터 면제하고 구원을 부여한다고 주장하는 것은 가톨릭 신학에 동의하며 오류라고 분명히 밝혔다.
에라스뮈스 역시 그의 De bello turcico|la (1530) 서문에서 면죄부의 남용을 비판하며, 그것이 "상업적 거래에 지나지 않는 것"처럼 보이며, 수집된 돈이 왕자, 관리, 위원, 고백자들의 손에서 사라지는 방식을 묘사했다.[53]
피터 마샬은 루터가 면죄부의 개념에 직접 반대하지 않았다고 말하며, 그가 "주교와 본당 사제는 모든 존경심을 가지고 사도 면죄부의 위원을 받아들여야 한다"고 인정하고 "누구도 그들의 구매를 방해해서는 안 된다"고 주의를 주었다.[54] 루터는 오직 신학적인 문제에만 관심을 가졌으며, 오직 믿음만으로 구원받는다는 자신의 개념(sola fide)을 발전시키기 위해 면죄부에 반대했다.[55] 루터는 또한 연옥에 있는 영혼이 구원을 보장받는지 의문을 제기했으며, 결국 연옥의 존재를 완전히 거부했다. 이는 가톨릭 교회의 가르침과 교회 박사인 토마스 아퀴나스 등과 상반되었다.[56] 따라서 마샬은 "루터는 면죄부가 유용하거나 면죄부를 발행하는 교황의 의도가 좋았다는 것을 부인하지 않았다"고 주장하지만, 단지 그의 신학적 견해 때문에 교회에 대한 부패 혐의보다 반대했다.[57] 독일 인문주의자 요한 코클라에우스는 "루터는 면죄부 설교의 남용에 대한 우려로 진정으로 움직이지 않았다"고 주장했다.[58] 종교 개혁의 근본적인 원인으로서 면죄부에 대한 생각과 가톨릭 교회의 부패의 상징은 아우구스트 빌헬름 디에크호프와 구스타프 카우에라우|de와 같은 루터교 신학자들에 의해 또한 논쟁의 대상이 되었다.[51]
면죄부는 원래 이슬람으로부터 성지를 회복하기 위한 십자군에 종군한 자들에게 면죄를 행한 것이 그 시작이었다. 종군할 수 없는 자는 기부를 함으로써 이를 대신했다.
교황보니파시오 8세 시대에 성년이 거행되면서 로마에 순례함으로써 면죄를 받을 수 있다고 설파되었다.
후에 교황보니파시오 9세 시대에 교회 대분열이라는 시대에 로마까지 순례할 수 없는 자들에게 동등한 효과를 준다며 면죄부가 발행되었다. 이는 프랑스 등의 방해로 순례자들이 어려움을 겪는 것을 고려한 조치였다. 그 후에도 여러 명목으로 종종 면죄부 판매가 이루어졌다.
교황레오 10세가 성 베드로 대성당 건축을 위해 전면적인 면죄를 공시하고 면죄부 구매자에게 전면 면죄를 부여할 것을 포고했다. 중세 시대에 공익 공사 추진을 위해 면죄부를 판매하는 것은 흔히 있는 일이었지만, 이 면죄부 문제가 종교 개혁을 일으키게 된다.
종교 개혁이 유럽 전역에서 특히 신성 로마 제국 (독일)에서 일어난 데에는 이유가 있었다. 독일에서 가장 대대적으로 면죄부 판매가 이루어졌기 때문이다. 이 대대적인 판매는 당시 마그데부르크대주교 지위와 할버슈타트주교 지위를 가지고 있던 알브레히트 폰 브란덴부르크|de의 야망에서 비롯되었다. 그는 브란덴부르크 선제후요아힘 1세의 동생이었으며, 형의 지원을 받아 선제후로서 정치적으로 중요한 지위였던 마인츠 대주교 지위도 얻으려 했다.[70]
하지만 원래 주교 지위는 한 사람이 하나만 가질 수 있는 것이다. 그래서 알브레히트는 로마 교황청으로부터 여러 주교 지위를 소유할 수 있는 특별 허가를 받기 위해 많은 헌금을 하기로 하고, 그 헌금을 마련하기 위해 푸거 가문 사람의 꾀임으로 비책을 생각해냈다. 그것은 자기 영지 내에서 성 베드로 대성당 건설 헌금을 명목으로 면죄부 판매 독점권을 얻어 돈을 버는 것이었다. 이렇게 1517년, 알브레히트는 면죄부 판매를 위한 "지도 요강"을 발표하고 요한 테첼이라는 도미니코회 회원을 면죄부 판매 촉진을 위한 설교자로 임명했다. 알브레히트에게 면죄부가 많이 팔리면 자기 수중에 수익이 들어오고, 헌금으로 로마 교황청의 심증도 좋아질 것이라는 계산이었다. 면죄부는 성황리에 팔렸고, 사람들은 테첼 등 설교자 주위에 몰려들었다.
그러나 의화 문제에 고뇌했던 경험이 있는 성 아우구스티누스 수도회 회원 마르틴 루터에게 면죄부로 죄의 갚음을 경감한다는 것은 "인간이 선행으로 의롭게 된다"라는 발상 그 자체라고 생각했다. 그리고 루터가 무엇보다 문제라고 생각한 것은 면죄부 판매로 선전된 "면죄부를 사면 연옥의 영혼의 죄의 갚음을 할 수 있다"는 것이었다. 원래는 죄의 용서에 필요한 성사 수여나 회개 없이 금전으로 면죄부를 구매하는 것만으로 연옥의 영혼의 갚음이 경감된다는 생각을 루터는 면죄 행위의 남용이라고 느꼈다 (테첼의 것으로 자주 인용되는 "면죄부를 구매해서 코인이 상자에 찰랑 소리를 내며 들어가면 영혼이 천국으로 날아간다"라는 말은 이 연옥의 영혼의 면죄에 대한 것이다).
이 연옥의 영혼의 면죄 가능성에 대해서는 가톨릭 교회 내에서도 논쟁이 끊이지 않았고, 의문을 제기하는 신학자도 많았다. 루터는 알브레히트의 "지도 요강"에 면죄 행위의 남용이 보인다며 서신을 보내고, 1517년11월 1일, 비텐베르크 대학교 성당 문에 그 취지를 적은 종이를 게시하여 의견 교환을 촉구했다 (당시 대학에서 성당 문은 학내 게시판 역할을 했다).
루터는 이 한 장의 종이가 유럽에 얼마나 큰 격동을 가져올지 아직 몰랐다. 이것이 바로 『95개조 반박문』이다. 루터는 이것을 순수하게 신학적인 문제로 생각했음은, 논제가 일반 대중이 읽을 수 없는 라틴어로 쓰여졌다는 점에서도 분명하다. 그러나 그 후 신성 로마 제국의 제후들의 속셈에 따라 점차 정치 문제화되었고, 제후와 민중을 휘말리게 하는 종교 개혁의 거대한 물결의 발단, 즉 프로테스탄트의 발흥이 되었다.
6. 종교 개혁 이후 가톨릭 교회의 대응
트리엔트 공의회는 반종교 개혁의 일환으로 가톨릭 교회의 기강을 바로잡기 위한 조치를 취했다. 1562년 7월 16일, 공의회는 면죄부 판매를 담당하던 quaestores|쿠아에스토레스la의 직무를 폐지하고, 면죄부 발행 권한을 교구 주교에게 귀속시켰다.[59]
1563년 12월 4일, 공의회는 면죄부를 "기독교인들에게 매우 유익한 것"이라 선언하며, "면죄부를 얻기 위한 모든 악의적인 이득을 완전히 폐지"하고 주교들에게 면죄부 관련 남용을 감시하도록 지시했다.[60]
몇 년 후인 1567년, 교황 비오 5세는 수수료나 기타 재정 거래와 관련된 모든 면죄부 부여를 취소했다.[61][62] 이는 면죄부가 기도, 경건, 순례와 같은 덕행에는 계속 부여되지만, 자선 행위에는 더 이상 부여되지 않음을 의미했다.
7. 동방 정교회
동방 정교회는 고해성사를 통해 죄를 사면받을 수 있다고 믿는다. 구원 신학의 차이로 인해, 현재 동방 정교회에는 죄의 잠벌 감면에 대한 면죄부는 존재하지 않지만, 20세기까지 일부 지역에서는 면죄 증서(συγχωροχάρτια|싱호로하르티아el)가 존재했다.[63]
이러한 증서 중 일부는 생존자나 망자에 대한 파문과 같은 심각한 교회 처벌을 해제하는 모든 총대주교의 칙령과 관련이 있었다. 그러나 성지 유지를 위한 비용과 그들에게 부과된 많은 세금을 지불해야 했기 때문에, 예루살렘의 그리스 정교회 총대주교는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교의 승인을 받아 순례자들에게 대량으로 이러한 문서를 배포하거나 다른 곳으로 보낼 독점적인 특권을 가졌으며, 때로는 살아있는 사람이나 죽은 사람, 개인이나 온 가족을 위해 기도를 읽을 수 있도록 수혜자의 이름이 적힐 빈칸을 남겨두기도 했다.
예루살렘의 그리스 정교회 총대주교 도시테오스 노타라스(1641–1707)는 다음과 같이 기록했다. "모든 사람이 아는 바와 같이, 가장 거룩한 총대주교들은 신자들에게 면죄 증서(συγχωροχάρτιον|싱호로하르티온el)를 수여하는 것이 확립된 관습이자 고대 전통이다... 그들은 처음부터 그것을 부여했고, 지금도 그렇게 하고 있다."[63]
16세기부터 그리스 교회의 정교회 신자들은 참회 관행에서 공식적으로는 아니지만 "허용 서신"(συγχωροχάρτια|싱호로하르티아el)을 꽤 광범위하게 사용했으며, 이는 여러 면에서 면죄부와 유사했다. 공식적인 교회 문서의 지위는 1727년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 획득했으며, 그 결의안은 다음과 같이 읽힌다. "동방 교회가 '허용 서신'이라고 부르고 라틴 민족이 '면죄부'라고 부르는, 기록된 죄의 포기 권한은... 그리스도께서 거룩한 교회에 주셨다. 이 '허용 서신'은 네 명의 가장 거룩한 총대주교, 즉 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오크, 예루살렘에 의해 보편적 (전체) 교회 전체에 발행된다."[64] 13세기부터 17세기까지 러시아에서 사용되었다. 재산 증식 수단으로서의 면죄부는 1838년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 비난받았다.[64] 공의회 결정조차도 백성들에게 뿌리내린 면죄부 관행을 근절하는 데 어려움을 겪었다. "허용 서신"(또는 면죄부)은 20세기 중반까지 그리스에서 살아남았다.[65][66][67]
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